Vid ett besök i Pompejis ruiner häromveckan kunde jag inte låta bli att inhandla en bok med en virtuell rekonstruktion av staden (finns även som video/DVD). Boken, som finns på flera språk, heter på engelska Journey to Pompeii: Virtual tours around the lost cities, författaren Gaetano Capasso och förlaget CAPWARE – Culture Technologies. Efter att ha fängslats av de färgrika, hyperverkliga rekonstruktionerna –- särskilt suggestiva med de delvis välbevarade ruinerna i färskt minne –- fångas min uppmärksamhet av författarens kommentarer till det virtuella i sammanhanget. Han skriver t ex:
The images in the book show Pompeii, Herculaneum and the nearby smaller cities before their destruction, in a manner that is even more realistic than can be imagined, and even more so than one of their citizens, if they could return to life, would be able to describe.
Det är ett tänkvärt påstående som jag inte är benägen att avfärda. Det ställer frågan ”Vad är verkligt?” på sin spets. Osökt kommer jag att tänka på en reflektion som jag ofta gjort i förhållande till vissa romanfigurer och romanintriger, ofta ytligt sett orealistiska sådana. Dessa står så levande för mig att de faktiskt i vissa avseenden förefaller mig mera verkliga, i någon endast skenbart dunkel existentiell mening, än mina grannar. Detta får inte förstås som en nedvärdering av mina grannar, som jag uppskattar å det varmaste, utan som en indikation på vad det är som får oss att uppleva det i egentlig mening verkliga. Och detta i egentlig mening verkliga (ja det är en sorts platonism vi talar om här) förutsätter att en inre erfarenhet sammansmälter med den yttre perceptionen och på så sätt (åter)ger världen dess existentiella djupdimension. För en stund är vi inte längre fångna i ”vardagen”. Metaforerna ”yta” och ”djup” får en reell innebörd. De romaner och andra konstnärliga verk som lyckas frammana denna djupverkan är, liksom de virtuella Pompejirekonstruktionerna, öververkliga, extra verkliga, i kraft just av att aktivera en annan form av varseblivning än den vardagliga slöhet vi alltför ofta vistas i.
Jag tror dock också att det är olämpligt och rentav ”farligt” att stanna vid bara känslan av verklighet. Utan en kompletterande och ytterligare fördjupande intellektuell insikt och förståelse av den dynamik jag antytt, kombinerad med vitt skilda erfarenheter, urartar det hela lätt i känslomässigt driven jakt på "upplevelser" –- själva motsatsen till verklighetskontakt. Jag tror faktiskt, men det går inte att utveckla här, att en platonistisk ontologi och metafysik vore ett utmärkt botemedel både mot ytlighet och upplevelsejakt.
I nämnda Pompejibok jämför författaren Pompejis virtuella rekonstruktion med restaureringen av Sixtinska kapellet, som han menar har gjort målningarna där till ”a sort of virtual hyper-reality and paradoxically more real and powerful than a reality which had never existed”. Med andra ord: Michelangelo själv kunde aldrig uppleva ”sina” målningar så intensivt som vi nu kan uppleva dem.
A reconstruction by computer graphics is a little like the restoration of the Sistine Chapel. Every element in it is represented as a metaphor of the thing it identifies. This is because in every element what is represented is its prototype, its original form, its Platonic idea. [ibid.]
Jag är alltså den förste att sympatisera med denna oförblommerade platonism. Den har vittgående implikationer för hur man tänker på information och verklighet – infontologi.
/Per
PS. Sedan länge anses platonistisk ontologi och metafysik vara oförenlig med, rentav antitesen till, darwinistisk evolutionsteori. Jag tror att detta, djupast sett, är oriktigt. Men det är ämne för en bok, inget mindre. DS.
Recent Comments