Matematikerna Philip J. Davis och Reuben Hersh (se onsdagens artikel) anser att vi, för att undvika existentiellt – och i förlängningen socialt - destruktiva konsekvenser av rationalisering, matematisering och algoritmisering av allt fler organisatoriska och sociala aktiviteter, måste lära oss vad vi bör undvika “in the landscape of the mind”.
De oroar sig för att i djupare mening mänskligt tänkande i alltför stor utsträckning ersätts av abstrakta surrogat, vilka – kan vi tillägga tjugo år senare – blir mer och mer autonoma.
Vad tänkande människor skulle behöva, med andra ord, är en mera fundamental grund för bedömning av olika företeelser än känslor och tyckande, i förening med en instrumentell rationalitet; vi behöver bli medvetna om något som transcenderar detta typiskt moderna mentala konglomerat. Jag kommer att tänka på den brittiskfödde, grekisk-ortodoxe historikern, författaren och lekmannateologen Philip Sherrards beskrivning av den medeltida lärda världens prioriteringar:
The highest type of activity in the mediaeval Christian world had nothing to do with what is practical or productive or efficient as we understand these terms. The highest type of activity was that of contemplation; and although the summits of this contemplative activity may have been reached by but a few, yet the realities among which this few lived were an undisputed and central fact of common awareness. [The Eclipse of Man and Nature: An Enquiry into the Origins and Consequences of Modern Science, 1987, s 64-65]
Han är med rätta noga med att framhålla, att det inte är fråga om någon idealisering av det medeltida gentemot det moderna, utan om en alternativ prioritering (vilken i pribcip är öppen även för oss, eftersom den i sig inte är bunden till någon speciell tid):
It is often said, when this contrast between the mediaeval and the modern scientific world is made, that the mediaeval world also had its scientific techniques and that these were not developed because no one knew how to develop them. It is not quite so simple as this. It is true that the mediaeval world had its techniques. But these techniques deliberately were not employed or developed beyond a certain point – the point at which they would begin to impede or prevent what was far more important: the realization of the overriding imaginative view of life. Here the primary concern was religious, not technical, and technical processes that upset the overriding conceptions of harmony, beauty and balance were, quite simply, rejected.
Vad det handlar om är en speciell sorts urskillningsförmåga, som en del nog kan ana existensen av, eller åtminstone möjligheten till, utan att för den skull egentligen förstå dess verkliga bas och innebörd. Men en hel del av de intellektuella giganterna före Descartes, förstod säkert just detta mycket väl och vi skulle kunna lära av dem, bara vi kunde komma med rätt frågor. (Det är just den urskillningsförmåga som ofta varit underförstått efterlyst i en del av kritiken här på Infontology, vill jag hävda.) En förutsättning för att komma med rätt frågor, vet jag efter att ha fördjupat mig i denna problematik i många år, är att inse, att den tidens främsta kristna intellektuella alster varken kan eller bör förstås i termer av moral, utan i termer av en annan sorts grundval för tänkandet och omdömet än vad vi är vana vid. Moralism är (också) en modern företeelse, som vi bör se upp med. Och den har ingenting att göra med den typ av “religiositet” som Sherrard talar om i citatet ovan.
/Per
Recent Comments